时间：2024-01-14 23:05:43
读后感的写作可以帮助我们记录自己的感受和思考，让我们的阅读体验更加有意义和深刻。接下来，请大家一起阅读一些经典的读后感范文，相信会对大家的写作有所帮助。
说起阅读我第一个想到的就是《庄子》，对于《庄子》中的思想，有许多都是对我们生活有所启发的。庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，也是道家学派的主要代表人物之一。
在人们的生活方面，他同老子一样提倡人们回到古朴的先民生活时代去，因此庄子的思想里对于“人为”的一切都持有否定的态度，而对于“天然”的事物，则是给予了最大的肯定与赞扬。与老子相类似，他也强调“天道自然无为”，“道”是不能以人为的力量去改变的自然规律。下面我想谈一谈我阅读《庄子》的感受。
首先，我想谈一谈有关于庄子有关于崇尚自然与自由的思想。在结合庄子对于自由和自然的追求之后，我想到庄子在《逍遥游》中写道的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这里是说人如果能够遵循自然的本性，把握“六气”即阴、阳、风、雨、晦、明等宇宙万物的规律变化，遨游于无穷无尽的境域，却还是要有所依赖。因此说：道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己，“神人”没有功绩心，“圣人”没有名望心。庄子否认人可以掌握自然规律，能动地去改造自然，得出了人只能消极地顺应自然，完全无所作为的结论，也提出了“绝学”、“弃智”的主张。认为人对知识和技能的掌握，会破坏事物的自然规律，并且妨碍自己去认识“道”、掌握“道”，因此才会得出这样的结论。
其次，庄子认为“天地有大美而不言”，强调以自然为美的审美思想。在庄子《知北游》中这样写道“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这里强调真正的“大美”，是不使用语言、不发表谈话、不附加解释的。这个观点表达了庄子认为人所表达的文字也好，音乐也好都不是天地之间的“大美”。庄子认为真正的美是一种不加以人工雕琢的，自然而然地体现出来的美。“大美”实为主体以自然为宗，在自由关照中获得一种美的体验。所以庄子的“大美而不言”也是强调我们对于真正的美应该如何把握，认为应该否弃人力，追求自然。
结合老子的“大音希声，大象无形”，我们可以看出老子与庄子同样的强调“虚静”。庄子在老子的理论中，添加了自己的看法，提出了“心斋”与“坐忘”。庄子强调主体应该由虚而明，达到无知无欲，不受外物干扰，空明宁静的心灵状态。而“心斋”和“坐忘”在我看来是一种达到“虚静”的方法或者是过程，通过“心斋”和“坐忘”的方式来进行自我的心灵洗涤，读后感m提升自己的心灵修养，从而达到“虚静”。而庄子在“虚静”的状态下提出了“物化”的理论。庄子曾在《齐物论》中说到：“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”我与蝴蝶之间必定有所区别，而这个区别正是“物化”所在。庄子在认为“虚静”正是为了达到“物化”，而“物化”之要害是使主体与客体完美地默契合一，不知是我还是物，亦不知是物还是我。同时提出“物化”是一种审美特征，是主体对对象生命情趣和本质的感知，是“体通”的境界一种创作过程中的主客关系。
以上的感受都是我通过阅读《庄子》所体会到的，对我的生活有许多的启发。因为爱上阅读我才会阅读《庄子》，因此在日后的生活中我会更加热爱阅读，将阅读变成生活中的习惯，真正做到爱上阅读，手不及卷。
孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……。
读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是：《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。
所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的'距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。
世俗名利和青山绿水之间，你选择了淡泊明志，持竿垂钓碧泉绿潭；权力富贵和草舍茅庐之间，你选择了宁静致远，晓梦翩跹姹紫嫣红。
阴暗朝廷是鸢飞戾天者的翅膀，但却是束缚你灵魂的锁链；计谋社会是追名逐利者的天堂，但却是折磨你身心的地狱。为了恪守那一份淡雅，你毅然决定步入山林，感受鸟语花香的自然气息；为了保护那一份清静，你决绝离开官场，远离尔虞我诈的官场烦扰。你放弃了楚王的盛情相邀，宁曳尾于涂中，不展翅于仕途；你原谅了惠子担心威胁的陷害，宽容了这唯一的一份友情。
一间草舍，一幽清梦，将你带到五彩斑斓的花间，化身为淡蓝的蝴蝶，飞舞、翩跹、悠然，忘却世俗烦忧，只是一直简简单单的蝴蝶，与同伴一起，快快乐乐地徜徉天空，可以永远不受精神和身心的束缚，自由自在、恣情率性。
在最贴近自然心灵的山中，在最能体会到虫鸣鸟叫、高山流水的世外，你成为了真正只为自己而存在的自己，你也真正成为了那个时代最最成功的人，你恪守了最纯真、最无欲无求的本质，而那些被名誉金钱所蒙蔽了双眼的人，才是那个时代最可悲、最最让你不屑一顾、也最彻头彻尾的失败者，他们最终得到的所谓的在你看来只不过是身外之物而他们却拼命向往的虚华，而他们失去的，远比得到的重要和有价值得多。
繁华如三千东流水，你只在乎闲云野鹤般的采菊东篱、身心自由，置身置灵魂于旷野，高声吟唱着属于自己的歌，悠悠然永远地成为一个真真正正的淡泊名利、鄙弃功名利禄的隐者。
迷蝶，在午夜梦境之时；洒脱，在淡然无悔之刻。
踯躅，在绿水佳林之间；化仙，在灵魂升华之日。
只恋你化身的蝶，淡蓝，不失信仰……。
只寻你走过的路，坚决，不变方向……。
永远的蓝蝶，永远的庄子！
还记得初一历史课上，看到庄子的一小段话。他的思想，在当时的我看来，确实如他自己所说：“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞。”的一样。现在却渐渐地觉得《庄子》看起来漫无边际，但其实这当中却蕴含有无数的大智慧。
庄子是诸子百家中一位重重的代表人物。他的思想，精神令我十分敬佩，他看破功名，不屑利禄，甚至对于死亡，他也存着自己独到的见解。
人们常说：很多人活着的时候，对名与利两个字看得最重。到了最后终极大限，名利可能不再重要了，还可以看得透，但是，生死就难看透了。
庄子却能够对待生死有这样一种坦然的欣慰，可能是他真正参透了生命的真谛吧！
庄子在《庄子》这本书中提出了一个观点，“乐生”。即内心豁达、乐观地面对生活，面对困难。
现在社会上有许多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。过去一听说人得了癌症，几乎就是给人下了死亡通知书，可是现在很多患者还能活很多年，因为他的内心乐观豁达，不惧怕死亡，才可能真正地战胜病魔，战胜死亡。
那么，在现实生活中，我们能坚强乐观地面对生活吗？
渐渐读透庄子后，才真正发现庄子的确蕴含大智慧，他的思想，就“乐生”这一点而言，已让我为之动容。我暗下决心，在今后的日子里，乐观坚强地面对，就从身边每一个做不到的.小细节做起。
人生在世，光怪陆离的东西实在太多，纷杂繁多的诱惑也实在太多，如何摆脱贪念，如何抵制诱惑，如何实现理想往往成为人们思索的问题。在笔者看来，我们也许可以通过理解《庄子》来回答这些问题。
《人间世》中有这样一句话：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”意为：人为了求名，不择手段，相互倾轧，而人类用于提升自我、改善生活的知识技巧在此时就成了斗争的工具，人自身最终为名所困。古人说，普通的没有受过教育的人，常常为欲望吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵。但是在争吵时，知识分子看似是在争是非，争对错，实际上争的目的是为了证明自己是正确的，是为了自己的面子和名声。在现实生活里，人们难免犯“德荡乎名，知出乎争”的毛病，这便是“名心”在作祟。人若想要从名利场中抽身出来，就应该把“名心”抹平。
如何把“名心”抹平，这就要提到《大宗师》里的一句话：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固也。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”南怀瑾先生认为这里的“藏”可以理解为执着，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，也总有些难以被抓牢的事物，因此有时不必太执着。正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀岩的绳索，握得越紧，越容易在原地停留，拽得越紧，越容易绳断身落。诚如庄子所言，只有昧者才会自以为一切尽在掌握，一切藏得严严实实。其实，呱呱坠地时，我们浑身赤裸；撒手人寰时，我们两手空空，既然如此，又何必偏执于某一点，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执着”。当把“执着”放下，“名心”自然会离我们而去。
但是这里的“执着”并非是指理想追求，而是指人们容易贪求的东西。举个例子，钱固然不可缺少，但我们没有必要去执着于追求花不完的财富。量需而行，量力而行，切不可贪多求全。《大宗师》中“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”就恰好指出了这一点。古时的真人都是一切不贪求，一切不计谋，一切顺其自然。虽然这样的境界我们难以企及，但是我们可以做到以下三点：第一，承担起我们自身的'责任，不要麻烦任何人为我们代劳，也不要抢着为任何人代劳，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成败得失，看淡他人评价，注重于“养中”即可。过分顾忌别人，把自己弄得像个四处卖笑的戏子，实在是一件出力不讨好的事情。第三，正视自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目标。
放下不必要的“执着”，有利于我们在超越自我，追求理想的道路上坚定前行，不迷失方向。《逍遥游》中提到“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮”，有志气的青年往往像鲲鹏一样拥有远大的理想，但是理想的实现需要由一个又一个小目标的成功累积而成，因此我们要有远大的计划。有这样一种说法，世界上有三种人：第一种人只会回忆过去，在回忆的过程中体验感伤；第二种人只会空想未来，在空想的过程中不务正事；只有第三种人将现实与理想完美结合，高瞻远瞩，脚踏实地。只有将昨天、今天、明天的事情都打理妥当，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的绚烂外貌蒙住了双眼，宁愿一直低头享受那片刻的短暂欢愉，也不肯抬起头望望远方，去寻找更大的空间。然而事实往往证明，只为眼前利益的人，会受人性所限，只会陷入庸人自扰的无边烦恼；唯有立足长远的人，才能突破人性的瓶颈，活出精彩人生，享受智慧人生。
简而言之，我们要正视自我，踏踏实实做人，规规矩矩做事；要注重自身的内心情感，重视“养中”；放下不必要的“执着”，抹平“名心”，坚定前行在超越自我的道路上，通过远大的计划将一个个小目标连接汇聚，使之最终化身为理想的实现。
有人说学习老庄是为了排解心中的苦闷，那些积极入仕一路顺风的人往往更推崇儒家。连鲍鹏山都说“庄子，在我们无路可走的时候”，可见老庄的思想确实是可以消人忧愁，减人烦恼的。也许因为此，老庄的思想便被赋予了淡淡的消极。不顺，心烦乏时，老庄便是良药；顺意之时，又哪管道家是什么呢！
可是事物都是两面的啊。假使用佛家的机锋来解释，消极就是积极，积极便是消极。老庄也一样，淡泊名利、不求功名、不念生死、顺乎自然似乎是一种不追求，无追求，一种消极之心隐于其中；追求逍遥、释放本性、心随性至、坚守本心似乎又是千百年来文人志向的追求，又是积极的。只不过积极入仕的文人追求功名，这便是儒家；消极避世、追求本心的文人回归自然，这便是道家。所以，从某种程度来说，儒道两家没有本质的区别，他们都有追求，只不过追求的对象不同罢了。
可无论归隐之人如何说其此行为旨在追求本心，他们归隐的根源往往都是因为不得志吧。若是高官得做、骏马得骑、拥“颜如玉”、住“黄金屋”，又有几人仍会追求本心而放弃这些呢？所以老庄便常常在文人失意落魄无路可走之时，闯入他们的世界，以追求本心来掩饰官场不得志的`落魄，这么说来，老庄真的又是消极的了。
说来说去，似乎什么都没有说，可事物的真与假、善与恶、美与丑、积极与消极不都源于内心么？内心是怎么看的，事物便怎样存在。只要内心是积极的，采百家之长，必也是一种积极的思想了。
你认清自己的生活了吗？我每天扪心自问。
“臣之所好者，道也；进乎技矣。”《庖丁解牛》告诉我们：只要我们能够适应外界条件，顺应自然，就能活得惬意，活得精彩。
每一个阳光灿烂的日子，喜欢漫步在温暖的阳光下，暂时抛却成长的烦恼，猛然发觉一切都如“春风又绿江南岸”一般朴实美好。
曾记得有多少次像听天书似的上数学课，脑子飞快的转着，却总也跟不上老师的节奏，只有双手在不停的运动，复制下老师的板书；曾记得有多少回再拿到试卷的一刹那，脑袋一片空白，心中不由凉了半截；曾记得有多少个夜晚，面对眼前的作业发呆，不知何以下手的无奈涌上心头……很多次很多次当真为自己沉重的生活下了定义：如同地狱般的生活，不是人过的。
诚然如此，我又不得不承认事物总有其两面性，正如那令我厌烦又不能及时消化的笔记成了我最宝贵的学习资料；那令人心寒的分数背后却隐藏着我必须消灭的敌人——学习的薄弱环节；那犹如“雪满太行”的难题，在我努力攻克下，成功的欢欣鼓舞无可替代……正所谓“柳暗花明又一村”。
庄子能把知识分子认为繁重、肮脏、卑贱的宰牛劳作，写成一曲美妙的音乐演奏，那么我为什么不能将学习生活看成一种享受呢？既然无法无法改变学习的艰巨性，就让自己去适应它。
换一种眼光看生活，我知道我该怎么做了！
这几天拜读了明月悠书友的读后感，受益匪浅，有感于自己见解和明月悠书友的异同，也根据自己肤浅的认知发一篇自己的感悟吧。因为我小时候没有接触传统文化，文言文不好，就不对各别字的意思进行解读了，只把握大义。
第一段，庄子列举了五种人，几乎包括了世间所有人，这里就不赘述了。然后庄子笔锋一转，若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之，此天地之道，圣人之德也。从这段文字看，圣人没有刻意，仁义，功名，江海，道引，而达到了高，修，治，闲，寿的.境地。所以说无不忘也，无不有也。圣人忘掉了去追求以上五种事物，而达到了别人追求那五种事物境地，此可谓不求而得，无欲无求而得，无中生有也。妙哉，道生一，一生二，二生三，三生万物。所以后文也说此天地之道，圣人之德也。天地和圣人都是无中生有，可谓造化神机也。然后又说，故曰，夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平，道德之质也。这句是承上启下句，后文专门解释了淡，不与物交，虚，无所于忤。天地之平，道德之质。平，这里做使......平，想到平天下，四海承平等词语，这里引申为造化讲。道德经，道可道，非常道，名可名，非常名，无名，天地之始，有名，万物之母。所以可见，天地和圣人有共通之处，都可以无中生有。
下端又说，故曰，圣人休休焉则平易矣……故其德全而德不亏。这里讲圣人没有追求，但是自身造化，却都得到了，多么容易啊。因为平易，已经拥有知晓，所以恬淡，不会有物质的追求。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。圣人无欲无求，而自生种种心境，不需要借助外物，所以对德没有损伤，精神纯素。然后紧接着又说，故曰，圣人之生也天性......乃合天德。几个故曰，层层递进，条分缕析，解释了圣人如何达到这种无中生有的境界，然后达到这种境界后，无天灾......的种种妙果。其中说明了圣人并不是不与外物打交道，而是不与物交，圣人可自得。因为圣人自得，如此了解人们种种状态，所以不需要思虑，也不需要谋划，只是光而不耀，信而不期。仿佛一切都顺理成章，水到渠成。这真的是和天的德一般。后面又故曰，悲乐者.......劳也竭。这段是讲的反例，对照圣人，正反论证，最后通过讲水，进一步说明圣人圣人的养神之道。纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行。
下一段讲到，夫有干越之剑，柙而藏之，不敢用也，宝之至也......精神四达......化育万物，不可为象，其名为同帝。这是对应上文水而说的，水者滋养万物，剑者，摧枯拉朽，一生一杀，化育万物。不用而杀，可谓我无为而民自化......不敢用也，是道德体现，以柔克刚，恩威并济。后文总结了圣人的养神之道，守而勿失，与神为一。一之精也，合于天伦。圣人之道贵素贵纯贵精。
今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的.有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。()应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。
最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！
因为闲着无聊，家里刚放了一本《庄子》，就拿起来看了好几天。平时不喜欢看这些古文书，但那天真的静下心来看了一下，有了一些感受。
在这个物质极其丰富的时代，人们理想的社会应该就是这一刻。然而，这是一个精神境界极度缺乏的时代。此时此刻的大多数人都容易极度焦虑。物质满足并不意味着精神财富。庄子——贫穷不累。贫穷并不意味着不快乐。与物质生活的丰富相比，我们应该更加关注精神生活的自由。
在这个快节奏的`时代，人们习惯于高效率，拒绝放弃一点时间。从长远来看，他们会感到身心疲惫。世界的喧嚣都是为了过去。我们不能说这句话是褒义还是贬义。这只是一个道理。然而，在庄子看来，正是因为名利，他才有了终身服役而不见其成功，茶然服役而不知其归。这一天提倡的应该是物质和精神的共同丰满。在《庄子》中，他渴望乘天地之正，御天气之辨，游无穷。我们不必要求这么高。只要我们学会冷静下来，放松混乱的自己和忙碌的自己，我们的个性就是在学习和工作中。我们可能会遇到很多问题和困难，这会让我们感到焦虑和不安。如果我们能达到这句话所包含的境界，它不仅可以释放疲惫的身体，而且对我们的精神世界更有益。
庄子强调自由这个词。庄子渴望自由、自由、无拘无束，身心不受束缚。虽然这个时代不可能像它说的那样，但它也可以要求我们的自由。有了自由，人们可以更全心全意地释放，在工作或学习中需要这种自由。这种自由并不意味着真正的自由。这种自由是一种必须被束缚的自由。在许多情况下，束缚并不妨碍自由。相反，它是为了让我们在一个世界上做得更好，获得真正的自由。
在当今社会，有许多以前没有出现过的疾病，无论是生理上还是心理上。为什么？原因是人们把物质与身心融为一体，抛弃精神是绝对不可取的。我们应该学会关注自己的精神世界。正如庄子所倡导的，思想精神应该优于物质，因为精神世界带来的幸福远远大于物质。
有些人身游四方，但是他的心灵未必行之千里;有些人即使身有所役，心却也可以无所束缚。而庄子正是这样一个可以“游心”的人。
说他“游心”、无所束，其实是觉得他是一个内心很少受牵绊的人，不被他人的言行所左右，也不受周围的环境所动摇，己喜己悲似乎都不被外界干扰。也许“潇洒”二字就是为庄子造的吧。
中国历史上，被说是“洒脱”的人不少，但是他们的“洒脱”和庄子的似乎不是一个境界。譬如李白，也许李白不是洒脱而是豪迈，他可以“看空”所有的贬谪和坎坷，但是这些“看空”终归都是有前提的，都是在自己的仕途中有所阻挠时恢复信心和元气的药剂，假使他一帆风顺，也许就不会有“天生我材必有用”“安能使我摧眉折腰事权贵”这样的豪言壮语了吧——再说其他很多人，兴许多少都是如此，都是在追求名利的道路上折损受伤以后才看开这些东西，但骨子里可能还是希望得到这些东西的，所谓的“看开”也很有可能是“得不到”的自我安慰的理由。
然而，庄子却不是这样，他真的是看破了名和利。对于利，自好理解，在《山木》中他就有回答过，认为人生的困顿不是贫穷，贫穷也不会是人困顿的根源。那么再看名，《秋水》里有一个故事就说明了庄子的态度：他把名，把梁国的相位比作是腐烂的老鼠!
其实，看清了名和利是看清了自己人生所追求的东西，就是看清了自己的真心，不会再为他人的标准而累，不会再为了别人的价值标杆而奔波拼命，也不会为了其他人的眼光而去为难自己去弃自己的真心于不顾。我们可能已经有书读，有书读的已经毕业，毕业了的有了工作，有了工作的有了房子……我们不断被别人羡慕着，可是又不断羡慕着别人，总觉得自己离幸福很远，还有很多事情没有完成，又总觉得完成了才会更幸福，但是事实呢?等到那些事情完成了，我们真的幸福么?这个大概只有自己知道吧。
这个世界上，每个人都会很努力地去追求一些东西，但是这些所追求的东西是不是出于本心，大概连自己都不会知道，但是确实有很多人，在达到自己的目标的时候反而并不是那么快乐，反而还有点失落，或者没有自己所想象的那么快乐。很多时候，我们就像是去旅行的人，走的太远反而不记得自己为什么而出发，走得太多反而关心一路上的交通、住宿等一些东西多于关心自己的目的地。
为什么要追求自己的真心?其实已经说得很明白了。那么怎么追求呢?
追求真心就是以自己的真心为指标，而不是在意所谓的有用还是无用，世界上没有绝对无用的东西，就像所谓的垃圾也只是放错了位置的资源一样，我们做的每一件事不是由可见的价值所决定的，现在做的任何一件事都不会是没有用的，相反很有可能是对未知的未来而言至关重要的。就像《庄子》中的一个寓言，对于小鸡而言，但从飞翔这点去判断，很可以说翅膀是没有用的，但是对于鹰来说却完全不是这样的，那么鹰如果拿小鸡的价值观去判断自己的翅膀，那么它很可能永远无法飞翔，相反，它如果去试一次跳崖，这样一件对于鸡来说可笑的事情，也许它飞翔的潜能就会被激发!放到现实生活中来说，可能没有人想过一句“谢谢”，一次轻轻地关门或者一个弯腰捡纸这样的事情会带来怎么样的结果，但是确实有人因为这样的小事得到了一份工作甚至一份尊敬。
没有人可以随便去预先判断有用还是没用，曲线救国不见得比直线前进来得没效率，相反看似“绕远路”反而会是捷径，而且按照自己的真心去做，这一路想必会是鸟语花香。
回头看看60前我们祖父辈所过的生活，再比较一下我们现在所拥有的，我们真的会觉得自己幸福很多，至少我们真的拥有了很多，我们的物质生活真的好了很多;而近几年，我们也越来越开始注重自己的精神生活，我们不仅仅可以寻找自己的喜欢的书籍去看，去想去的地方寻找一段历史或者追求一段回忆，又抑或仅仅去一个咖啡馆享受一个下午的好天气、一个人的好心情，同时也有越来越多的人愿意分享精神上的快乐，单从电视媒体上的节目就可有所管窥蠡测。
还是要感谢我们的祖国，给我们足够稳定的环境去追求自己的真心和真正的幸福，少了那么许多前人的“身不由己”的艰难。相信我们将很快看到比现在层次更高的幸福社会和梦想社会。
以上是小编为大家整理好的范文，希望对大家有所帮助。
《庄子》是讨论人与自然、人与社会关系的论着。我觉得庄子想说明事物的对立统一关系。不要老从一面看问题。自以为是也是一种极端，以一技之长为耀也是极端。世界是和谐的。人与人也应是和谐的。
“坚白论”，山人以为，讨论的两派其实已经不是在讨论同一问题了：一个论述某物有何种属性〖即白与坚〗，另一派那么是论某特性〖即白与坚〗是该物特有的个性还是许多物质都可以有的共性。
其实，综观中国的哲学，不管是儒家、道家还是法家，都非常现实。对于那种“万物起源”、“谁创造人”等等之类扯不清道不白的问题采用回避的态度。对于大自然那么采用承受它、并与之相容的态度。不追求绝对、不走极端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人认为是受西方影响而来的。现代西方科技的开展，就是试图征服自然、改造自然的一个例子。而中国的医学、气功、养生之道等等那么是顺其自然、承受自然、融于自然的例子，典型说法是“天人合一”。
许多人把庄子与道家放在一起，与儒家相对。山人以为，儒家侧重与社会及社会体系；老子强调人与自然；而墨家那么重客体与其自然属性；反观庄子，那么是这些的融合。只是墨家的论点采用的较少一点。而过多地将儒家、老子相容。强调人与社会、人与自然都是一种和谐的共存，无主次之别。这也是与儒家的最大不同。在儒家中，要有等级之分，要有对自我的克制（这一点又与“无我”相近）。
自然了，从当政者的.角度看，儒家是有利于朝廷的。但庄子思想也是有利于社会稳定的。因此，儒家成为封建社会中的主体思想而被当政者大力提倡。可是同时，庄子的思想又作为主要的旁支而存在，没有收到异常的压制。而法家因为是强调客体、鄙弃主要因人的主观而形成的社会体系、构造，从而无生存之地。
本书采取一书一人物的形式，以活泼、轻松的笔调，让读者看这些高居云端的先人们走入凡间，走入我们的生活里，和我们一起探讨这样一些深层的问题：我们所遗失的智慧在哪里？我们是否太粗心，以至于让智慧擦肩而过？我们的生活是否因为充塞了没有生命的'资讯而失去了生机？我们的人生是否应该做某种程度的调整．以和古圣先贤取得精神上的联系？《庄子，你在说什么？》一书，是以故事为表现形式，并且在每篇的文末都附有小小的生活智慧，供读者借鉴。
最初知道庄子，是从一首诗“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。书中每个故事深入浅出，短小精干,确实引人入胜。庄子所代表的思想，在今天让我们再一次重温，对于浮躁而又忙乱的我们仿佛是注入一股清泉，也是对心灵的一次洗礼。庄子说过,一个人能不能达到彻悟,是与他的阅历及悟性是分不开的,而我只是一个平凡的人，我无法像庄子般成为神人，所以只能望其项背。小人为利，士为名，大夫为势，圣人为天下。只不过目标不同而已，每个人的人生信条不一样而已。但小人也好、圣人也罢，最终逃不了一死，还是在有限的生命中追求自己的想得到的生活吧，不要被世俗而左右。懂得享受人生的人是最快乐的。先人的智慧有如流水，有的人看见水奔流不息，就想到应该学习它，不舍昼夜地奔赴理想；有的人看见水滋润万物，就想到应该效法它。源源不断地养护生命。先人的智慧，因为有你的思考，不再是死的资讯；先人的智慧，因为有你的学习和效法，活在你人生的每分每秒中。
《逍遥游》是庄子的代表作，在《内部》中排名第一。逍遥游意味着无所依赖、绝对自由地漫游永恒的精神世界。他追求自由的心在幻想的世界里翱翔，在绝对自由的境界里寻求解脱。正是在这种情况下，他写了一首《逍遥游》，一首追求抑郁灵魂的歌。全文若即若离，疏而难分。
权利分为三段，便于分析。从第一段到圣人无名。作者采用了先讨论后立的写作顺序。首先，他描述了一系列具体的事情，生动地解释：无论是摇晃的乘天大鹏，还是起飞的蓬松小雀，无论是晦涩难懂的短命朝菌，还是春秋八千的长寿大椿，虽然它们之间有不同的大小和长度，但它们是相同的依赖和期望。他们不能自由旅行，也不能进入绝对自由的境界。然后通过三个层次的人物反复申报绝对自由的罕见。
第二段从姚让世界在许由到失去世界，主要着力塑造神人形象，使逍遥游的至人形象具体化。作者首先通过渲染姚让世界的事情，表明你的思想观点不够贵，权力不够珍惜，然后通过许由之口提出自己的政治态度：给世界无用！然后，通过肩武与连叔的对话，创造了皮肤如冰雪，绰约若处，不吃谷物，吸风喝露，乘云，御飞龙，游遍世界的神人形象。这个神人就是上面提到的至人，是庄子逍遥理想的完美体现，所以庄子给了她最美的外表和最好的品质。
庄子不能忘记这个世界，所以他写了姚让世界和其他世界；我不能忘记我，所以我写了我和惠子辩论的是非。这是全文的最后一段，庄子和惠子的.辩论非常生动幽默，有用无用，小用大用。庄子认为小用不如大用，无用就是大用。只有无用，才能物无害（之），永远在无家可归，广莫之野中自由游泳。其实也指出了无为是通往逍遥游的途径，从而结束了整篇文章。
简而言之，在一系列虚构的故事和形象的帮助下，庄子的《自由之旅》否认了自由，提出了绝对自由的领域，创造了一个神的形象来具体化它，并指出无为是实现这一领域的一种方式。虽然阅读这部古代作品需要很长时间，但最终有如此大的收获真的很高兴。
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。